《观念可能性和现实可能性》:本论文为免费优秀的关于观念可能性论文范文资料,可用于相关论文写作参考。
关键词:黑格尔;胡塞尔;事情本身;可能性;现实;本质
摘 要:在胡塞尔之前黑格尔已经提出了回到事情本身这一哲学要求,他们二人所看待的事情本身和其对可能性范畴的理解有着内在关联.黑格尔在逻辑的自我演进过程中区分了形式的可能性、存在着的可能性和真实的可能性,胡塞尔同样从逻辑及其发生学角度区分了观念的可能性、悬疑的可能性和开放的可能性.他们对可能性范畴的划分有一种相互对应的关系.通过对比可以看到二人经由对传统形式逻辑的超越,在可能性范畴的现实维度和本质维度之间保持着张力,而这种张力则开显了他们对事情本身的理解上相异和相同的旨趣.
中图分类号:B516
文献标志码:A
文章编号:1001-2435(2016)03-0336-08
关于黑格尔哲学和胡塞尔哲学的关系问题历来有两种截然不同的看法.一种观点认为二者不但没有相似之处,甚至表现为辩证法和现象学方法的对立,正如施皮格伯格所说,“辩证方法及其对逻辑上自明性的可疑主张,从现象学上看是靠不住的”,这种看法在胡塞尔本人那里似乎也得到了印证,即他在其著作和手稿中很少提及黑格尔,而且在略有提及的地方都是以批判的眼光来看待其哲学思想的,这尤其表现在他的《哲学作为严格的科学》一书中对黑格尔历史哲学的批判.另一种观点主要来自法国的科耶夫及以降的存在主义现象学家,科耶夫甚至认为胡塞尔“最大的错误是把他自己的方法和他不甚了解的黑格尔的方法对立起来.因为黑格尔的方法其实就是人们今天称之为‘现象学’方法”,认为黑格尔的“精神现象学”是现象学的发源地之一,从而将黑格尔和胡塞尔视作是处在同一条道路上的哲学家.如果说第一种看法简单割裂了二者,忽视了思想本身的内在关联,那么第二种看法便抹平了作为传统形而上学顶峰的黑格尔哲学和作为现代哲学流派的胡塞尔现象学之间的差异,从而有过度诠释之嫌.笔者认为由于二者都强调要直面“事情本身,”所以其哲学即使有差异或关联也是有深刻的内在性的,不能以贴标签的方式简单地处理之.我们注意到黑格尔和胡塞尔对“可能性”这一范畴具有一些相近和相异的阐述,而可能性范畴在根本上又直接呈现了他们对事情本身的理解.在这个范畴中可以看到事情本身的现实维度和本质维度的相互交织以及他们在这两个维度之间所保持的一种张力.黑格尔在逻辑的自我演进过程中区分了形式的可能性、存在着的可能性和真实的可能性,胡塞尔同样从逻辑及其发生学角度区分了本质(观念)的可能性和悬疑的可能性、开放的可能性.下面我们将深入到他们二人所分别阐释的可能性范畴的逻辑发生过程,并对二者进行比较分析,以期发现他们对事情本身的理解的相异或相似之处,并以此为契机一窥他们的哲学思想之异同.
一
在黑格尔那里,可能性范畴是在“现实”这一逻辑阶段中出现的,而现实是本质论中的第三个阶段.本质论的前两个阶段是“作为实存根据的本质”和“现象”.总体上来说,本质在黑格尔看来是有差别的自身联系,即它通过设定自己的对方而使自己成为有的同一,它和自己的对方是一种相互映现、相互规定的关系.不过作为实存根据的本质是指单纯内在的本质,而由于本质自身是相互映现着的矛盾统一体,所以它的矛盾性导致其对自身的扬弃,这样就使本质离开其单纯同一的内在性,而进入到直接性和外在性中,也就是把自己显现出来,于是本质就展示为现象.但本质和现象在这个阶段仍然处于一种彼此分离的状态,即现象是单纯的外在显现,它的作为本质的根据在其自身之外,因此二者具有相互外在性,其统一只是抽象的统一.现象阶段的这种矛盾又导致其自我扬弃,也即扬弃了它和本质相对于对方的外在性和他者性,从而达到内和外的统一.而现象和本质的统一就是现实,现实的“表现或外在性即是它的内蕴力;在它的外在性里,它已返回到自己.
不过,现实起初表现出的是本质和现象单纯的直接同一,没有了内在于自身的他者的映现.在无内在于自身的时,现实就是没有具体内容的现实,或者说是抽象的自身等同,这是黑格尔哲学所一贯坚持的立场.因此现实首先只是无内容的形式统一性.这种形式的统一在黑格尔看来只是可能性,“什么是现实的,就是可能的”.这就是说,可能性是现实的首要的本质性环节,不过由于其无现实内容而仅仅是形式上的可能性.按黑格尔的看法这种可能性应该用矛盾律来表示,“就这种形式的可能性意义上说,一切不自相矛盾的东西,都是可能的”.我们知道矛盾律是传统形式逻辑的基本规律之一,但它在注重矛盾的黑格尔这里遭到了解构.就形式的可能性而言,由于它的着眼点是形式上单纯的自身同一,即任何A等于A都可能的,所以“一切都是可能的”.然而这只是一个抽象空洞的形式上的说法,一旦和一物的具体内容联系起来考察,它就走向了自我瓦解.因为任何事物都有具体的规定,而这些规定之间由于对彼此的否定性关联又存在着对立,所以任何事物本身都是矛盾,于是按矛盾律来看的话,“一切事物都同样是不可能的”.换句话说,当我们说一切皆有可能时同时就意味着一切皆无可能.这也说明基于形式的可能性我们可以设想各种可能性,哪怕看起来是荒谬的可能性,如黑格尔所举的月亮今晚撞地球一例在形式可能性的立场来看也是可能的.他的用意在于指出抽象的形式可能性没有看到现实内容间的关联,因此我们不能仅停留于现实的这个最初环节.这同时说明现实性容纳可能性于自身之内,而并非像通常认为的那样可能性包含着现实性,“现实性倒是较广阔的范畴,因为作为具体思想的现实性是包含可能性在自身内作为一个抽象环节的”.
和黑格尔不同的是,胡塞尔从一开始就区分了观念的可能性和现实意义上的实在可能性.由于观念的可能性和黑格尔所说的形式可能性具有一些相近之处,我们就从观念的可能性谈起.观念的可能性即含义或概念的可能性.在他看来观念的可能性是一种纯粹的可能性,只和含义本身所涉及的种类特征有关,和具有存在设定的经验现实没有直接关系,所以它的可能性不需要在经验直观中获得明证,后者关涉到的是实在的可能性.正如他所说,观念的可能性是“纯粹的、因而不是经验的、并且在此意义上‘实在的’可能性”,它“所指的并不是那些在某些经验的意识复合中可以事实性地找到的直观”.不过虽然他否认观念的可能性和经验直观有直接关系,但并不代表他否认其和直观本身之间的关联,他恰恰认为判断一个观念是否可能的标准在于看它作为一种符号意向能否被客观完整的直观行为所充实,“一个含义的可能性之观念所表述的实际上是在客观完整的直观化情况中对充实关系的总体化(着重号为作者所加,下文同此——笔者)”因为观念即本质或范畴,所以这里所说观念的直观充实也即本质(范畴)直观.我们知道直观被胡塞尔视为现象学的一切原则之原则,它包括感知直观、想象直观和本质直观(范畴直观)等,虽然一切直观都奠基于感知直观,但又不绝对依赖于它,也即并不需要在任何直观行为中都伴随着现实的感知直观,甚至在某种程度上可以说本质直观更加依赖于想象直观,关于这一点我们随后还会提及.
观念可能性论文参考资料:
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