原创《藏族民族经济行为之文化哲学视域》：这篇文化哲学视域论文范文为免费优秀学术论文范文,可用于相关写作参考。
藏族经济行为模式的形成,是由积淀于藏族传统文化（广义）之传承教育范式中的文化基因所决定,并将长期地影响其经济生活、发展取向之选择.从多重认知视角把脉其质,了解其行为之文化基因基础,是制定政策的根本前提,是社会在整体上趋于和谐发展所不容忽视认知视域.由是：必须深究其文化转型之内在本质,方可制定出符合其行为规律的科学合理的经济政策.
一、引 言
经济学人本缺位已产生共识（“人是机器”、“人是劳动人”等；人被异化为非人的存在.从约翰.穆勒之“经济人”假设到斯密的发展；马克思之劳动价值学说到舒尔茨的“人力资本论”的完善.在经济学视域中人只是作为生产要素对待,被抽象了人的社会人—全面的人—的存在本质；“人本”已被经济学视域遗失在学界公认.）而人本缺失之核心在于文化去缺位.换言之,即物质生产与文化生产的失衡,从而物质主义泯灭了人性的精神层面（即人是智慧动物、“心灵”动物）.藏传佛教影响下的藏民族在心智及心灵研究与践行方面独具特色,其贡献也是巨大的；但是纯文化主义个性（狭义层面）对当代藏族人经济行为的影响也是巨大的,尤其是藏族哲学思维之可持续“轮回”循环理念对区域性“行为文化”的影响更为深广,它是藏区区域经济文化之发展产生长期制衡（扩展）作用的因素.本文试从文化哲学、行为经济学视角,对藏族人的经济行为模式作一探讨,旨在引起学术界对民族经济研究之行为层面的深层文化基因之关注和重视.
一个民族的文化是否具备哲学思维的潜质决定着该民族的族群人格特质与行为选择方式的模式.哲学思维方式是否沉淀于行为方式选择中,关涉到一个区域内文化群落的行为文化基因之选择取向和行为惯性.人类文明积淀了两种基因：个体先天之生物基因和群体后天之“文化基因”,二者整合构成了完整的人格特质,即“人的全面发展（马克思语）”了的特质.藏族人是一个具有极高精神素质的种群.素质是个体在先天基础上,通过后天的环境影响和教育训练而形成起来顺利从事某种活动的基本品质或基础条件,是二者有机整合之结果.笔者认为,后天环境实质是自然物质环境基础上形成的“人文环境”,人文之要素构成形式比较复杂,而其中区域性种群之“文化基因”是它的决定性因素.文化基因可定义为： 它是人的生物遗传基因为基础,而在后天的人文环境之长期历史演进、发展变化中形成的极为稳定的行为规范文化之传承机制（其行为文化的特质具有世代传承的社群“遗传”特色——类似于生物DNA或RNA的信息遗传序列复制性机能）.它通过行为文化之要素的缔合特性,储存人的精神生命之孕育、生长、发展、超越过程的全部信息而完成行为文化信息的复制、转录、表达,它是决定精神生命之健康发展的内在因素.它也具有客观性（存在方式）和信息性（根本属性）.
二、藏族传统文化模式的总体特征及其独特的行为文化特质
传统的理论经济学、社会学、政治学之方法以及行为经济学等学科应用的心理学、博弈论分析方法对以信仰式思维为主导的藏族经济行为无法提供充分的理论根据和有说服力的分析模式.藏族先民是以投射—幻化方式将自然物为主的万物人格化而形成的自然崇拜（万物有灵）的原始宗教——即苯教为其思维活动之根基.在主客体互渗的原始宗教思维的基础上,因佛教的传入而形成的佛、苯相统一之佛教信仰系统——藏传佛教.藏传佛教保留了苯教的人格神信仰特點,即以佛教为绝对主导性（苯教文化为辅）的藏传佛教文化中具有一定程度人格神论的色彩,从而其经济行为也不乏具有利己本性（即利己主义极化特质）,此为藏族经济行为之市场化转化、渗透以及适应知识经济时代的经济行为特征有着人本化行为文化之基因基础；同时,此也与佛教理论之“绝对利他主义”（神性化）信念有相悖性而可能产生种种悖逆行为,严重遏止或影响藏族人经济行为的现代化.此在藏传佛教之思维方式形成的历史演进程式中可知：其一,藏传佛教信仰系统的形成不可能完全否定或抛弃原始苯教思维方式.此由藏区独特的自然地理环境及游牧为主导、农业为辅的基本生存生活方式所决定的,如以杀生而生存、生活是牧业生产方式的根本形式；其二、吐蕃王朝统一藏区之初,一定区域内部佛、苯宗教文化及政治斗争仍大范围存在.因此,通过佛教文化统治藏区,逐步同化藏区原有苯教之信仰方式是一个漫长的历史过程,从而在藏民族长期的历史演进过程中形成了藏族独特、稳定的行为范式.此为：藏区区域文化发展奠定了群众性广域社会基础和大面积生态文明之人文环境基础.由是藏族文化传承范式（形式）表现为如下特征：
(一)宗教化思维视角为主导范式之行为选择
其一、藏民族以宗教化思维为主导而形成了内倾性思维特征及其绝对化思维惯性.藏传佛教经宁玛派的融合（整合佛、苯两种宗教文化）,到萨迦派的发展而形成了以否定思维形式,即否定自然界的客观实在性、否定客观事物的自在性（本体或实体性）,从而形成了否定人生的价值和意义（物无定性、事无定事、人无定在）的藏民族的佛教哲学体系.依此：思维主体要超越现实世界则必须使理念升华至精神超脱之境界,即“成佛”——通过修习佛法、断除而至“涅槃”.藏传佛教发展至格鲁派（俗称“黄教”）逐渐形成了以佛为中心的藏传佛教文化思维模式较完整的宗教化思维体系,对整个藏区乃至周边藏传佛教信仰者的所有行为产生了极大影响.宗教关心超自然之事,而世俗关心现在之事（迪尔凯姆语）.在藏区以佛为主导的致思趋向形成两个层次的理想目标：一是“智者层”：以修为主,“成佛”为终身执着之轴心,放弃对生活的一切世俗化追求（主要以寺院教职人员为主）；二是“世俗层”：以信仰为中心而在索求世俗化的生活过程中,依据宗教化的真、善、美之“践行”准则为基准去追求未来生活（包括来世轮转生命之“诉求”）的美好归宿（主要是信教群众为主）.两方面皆是以心、行统一,以心为重,以“行”践之的宗教式（内倾性）绝对化惯性思维为其总体行为的根本特征.
其二、藏族*的神本化理念及修心为重的“践行”准则始终支配着藏族人的经济行为.藏族在长期的历史发展过程中因其特殊的自然地理环境及藏传佛教文化的独特传承模式,已形成了完整的环境*范式、和谐社会*范式和社会生存行为*范式.（1）藏传佛教化传承中佛本位文化极力扼止人的贪欲膨胀,即倡导抑制人的贪、嗔、痴.此：一方面,限制了人的主体意识及人的创造力的发挥；另方面,却使整个族群的行为意向遏制了个体对自然资源的掠夺式经济行为的扩展,形成了较为完整的环境论理范式,限制了人类受物质主义之资本绝对化理念支配下的行为倾向的腐蚀,有利于人与自然的和谐演进.（2）藏传佛教文化极力反对极端的科学主义及其工业文明模式的极化发展.科学及其工业文明的工具理性至上的行为范式已导致的人与自然、人与人、人与社会的极度不和谐的文明危机众所共知.佛教文化传承为主导的藏区人的经济行为因受藏传佛教（即佛教与苯教之整合形式）影响,始终制约于万物有灵的苯教文化的教化作用而极力反对破坏自然环境的行为,推崇生命至上以及为来世生命轮回而慈心行善的行为准则.一方面,它制约了藏族经济行为的纵深扩展与发展,导致了经济的贫困、落后；另方面,它却遏止了人类行为的异化及人类本性的背离,对经济全球化局势下的经济社会可持续发展提供了丰富的人文*环境之无形资源.（3）藏传佛教文化之经济*提倡有限消费,反对极端消费主义.由是其消费观在积极意义上遏止了挥霍、浪费式消费方式,更遏止了人自身的异化（即人的身、心、念变为消费品）.一方面,形成了一种节约性消费行为习惯,对整体社会的奢侈、挥霍行为设制了屏障,为可持续发展提供了坚实的群众习俗文化基础；另方面,其极端化认知理解也阻止了生产的发展和经济生活的进步、提升及丰富化,导致了众多消极的和负面的作用.同时,藏族经济行为普遍地带有不讲经济成本、不求利益回报、施舍成性的行为习惯.综上所述,藏族神性化理念及修心为重的行为准则始终支配着人们的行为.
文化哲学视域论文参考资料：
结论：藏族民族经济行为之文化哲学视域为关于本文可作为文化哲学视域方面的大学硕士与本科毕业论文文化哲学视域论文开题报告范文和职称论文论文写作参考文献下载。
